史威登堡神学著作

宇宙星球 #119

119.要知道,主通

119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

属天的奥秘 #4013

4013.“雅各拿杨

4013.“雅各拿杨树的嫩枝”表适合属世良善的能力。这从“枝”和“杨树”的含义清楚可知:“枝”(rod,即杖或棍)是指能力;“杨树”是指属世层的良善,如下文所述。“枝”(rod,即杖或棍)在圣言中经常被提及,均表示能力,既因为它是牧人用来管理羊群的,还因为它可用来支撑身体,可以说是为了右手而存在的;而“手”表示能力(878, 3387节)。“枝”(rod,即杖或棍)因具有这种含义,故在古时为国王所用;王室的象征就是一根短杖,以及一根权杖。不仅国王持杖,祭司和先知也持杖,以便能通过这杖来表示他们所拥有的权柄或能力,如亚伦和摩西。这解释了为何摩西如此频繁地被吩咐伸杖,有时也伸手,这时就会有神迹发生;因为“杖”和“手”表示神性大能。正因“杖”表示能力,所以埃及术士在行法术时,也是用杖。也正因如此,如今的魔术师在表演时手里会拿着一根棍。所有这一切表明“杖”表示能力。
但在原文,牧人、国王,以及祭司和先知所持的杖是用另一个词来表述的;不同于用于雅各所拿之杖的词。雅各所拿的杖用的是一个表示旅行者的拐杖,以及牧人之杖的词来表述的,这一点从其它经文可以看出来(如创世记32:10;出埃及记12:11;撒母耳记上17:40, 43;撒迦利亚书11:7, 10)。诚然,本节所提到的杖不是手持的那种杖,只是从树上,也就是从杨树、榛树和梧桐树上的砍下来的枝子而已,被插在正对着羊群的水槽里。然而,这个词具有同样的含义,因为就内义而言,它描述了属世良善的能力,以及由这良善所赋予属世真理的能力。
至于这枝子所出自的杨树,要知道,树一般表示觉察和认知,当论及属天之人时,表示觉察;但当论及属灵之人时,则表示认知(参看103, 2163, 2682, 2722, 2972节)。既如此,树尤表良善与真理,因为这些就属于觉察和认知。有些树种表示属于属灵人的内在良善与真理,如橄榄树和葡萄树;有些树种则表示属于属世人的外在良善与真理,如杨树、榛树和梧桐树。由于在古时,每种树表示某种良善或真理,故在树林中所举行的敬拜与那里的树种是一致的(2722节)。此处所提到的杨树是指白杨树,因其白而被如此称呼,也因其白而得名(白杨树)。因此,“杨树”表示出自真理的良善;或也可说,真理之良善;在何西阿书(4:13)也是;只是在那里这良善被歪曲了。

属天的奥秘 #2395

2395.“我们要毁

2395.“我们要毁灭这地方”表示他们所处的邪恶状态会定他们的罪。这从“毁灭”和“地方”的含义清楚可知:当论及主时,“毁灭”在内义上是指因邪恶而灭亡,也就是被定罪,或说邪恶毁灭或定罪;“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。圣言经常说耶和华“毁灭”;但它在内义上是指人毁灭自己,因为耶和华或主不毁灭任何人。但表面上看,似乎是耶和华或主毁灭人,因为祂看见并掌管每一个事物。因此,圣言在许多地方以这些词语说话,好在人们里面维持总体观念,即:一切事物都在祂的视线和监管之下。一旦人们被保持在这种观念中,以后他们就能很容易地接受教导,因为对圣言内义的解释无非是阐明或填充总体观念的细节。
另外一个目的是让那些缺乏爱的人被保持在惧怕中,由此对主心存敬畏,并逃到祂那里寻求拯救。这表明,相信字义不会造成伤害,即便内义教导的是别的东西,只要这种相信是出于简单的心。下文(19:24;2447节)会详述这些要点,在那里,经上说:耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。天使因拥有内义而如此远离“耶和华或主毁灭人”这种想法,以至于无法想象这种可能性。因此,当人阅读圣言中的这些和其它类似的话时,字义可以说被抛到脑后,最终变成这种观念:毁灭人的,是邪恶本身;主不毁灭任何人,这从前面给出的例子(1875节)可以看出来。

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